潮州手拉壶，一把小东西，小到可以拿在手上，轻轻一摸，就能感受到岁月在指尖的温度，但有时候，一把壶，就顶得上半部乡愁。

吴锦全大师的手里，朱泥在转，潮州泥土的温润，手掌的厚薄，指纹的气息，一层层，被嵌入圆融的形体里，壶嘴朝前，壶把回头，像是两端的呼吸，却由一个圆融的身体来连接，天地之间，尽在一握，泥在他掌中不是冷硬的物，是有呼吸的乡土，带着田埂的湿润与雨后的芬芳，被他一点点揉进形制里。

葫芦本来是乡野之物，藤蔓往上爬，结出圆鼓鼓的果实，秋天一到，壳干籽响，乡人把它挂在屋檐上，避邪祈吉，孩子们敲打葫芦，听它空心的声响，仿佛听见岁月在村落里摇晃，后来人们把这意象提炼出来，放在器物里，变成吉祥、福祉的象征，于是就有了这把壶，名曰"圆融"，壶身由大圆与小圆相叠，似一大葫芦，壶钮又加一小葫芦，如同天地间生生不息，造物的智慧，凝聚在一方掌心物中，看似偶然的组合，却暗合了千百年来中国人对"圆"的执念：天圆地方，月圆则满，人事也求圆满，

南国的潮州，雨多，茶烟，客语，潮语混杂，以壶会友，以壶记岁。潮州手拉壶没有宜兴紫砂的模具匠心，都是手工，泥条一圈圈盘上去，全凭耐心和火候，指尖把泥条接缝轻轻抹平，壶身慢慢昂起腰身，仿佛一间屋宇在泥火中竖立起来，它温润粗犷，有土地的敦实，有匠人的气力，也有南方手艺人那份近乎执拗的柔情。

吴锦全大师的《圆融》，不只是一个壶，它曾远行过，是援疆的壶，它随行李箱被托运上火车，从湿润的南国一路北去，走过千山万水，到过大漠和胡杨之间，小小的壶，是离乡的馈赠，带着潮州泥土的颜色，装着故土的暖，把南国的潮湿送到北疆的干涸，把潮州的茶烟托给天山脚下的牧歌。器物无言，却在无言中，讲着"同心"的故事，它从潮州到新疆，本身就是一段奇异的旅程，温润的朱泥，穿过岭南的雨水，又经过黄土与戈壁的风沙，最后落在雪地炉火的光影里，一个潮州匠人的心意，就这样抵达了异乡牧人的手中。

记忆和故乡，就像壶和茶，茶没有壶就散了，壶没有茶就空了，人在异乡，心没有根，就会飘来飘去，如果能在一只小壶里，捧出童年的味道，家乡的泥土，故乡就在眼前。我想起年少时的庭院，祖母在檐下挂几个葫芦，秋风一吹，叮叮咚咚，她说那是"福禄"，是吉祥的，后来走远了，才知道那声音不是风声，是乡土的心跳，现在再看这只壶，圆滚滚的，就像一粒旧时的种子，在心里忽然发芽，

《圆融》其实很简单，并没有过多的雕饰，也没有耀眼的线条，它的话语是静默的，也正因为它简单，所以它就像我们的生活，丰盈而不张扬，圆满而不炫耀，人世间很多的境界大抵如此，真正的圆融不是圆满，是容得下一切，壶嘴和壶把的弧度，提醒我们，前行和回望，从来就是一件事，人走到哪，根就在哪。

新疆的荒原上，茶水滚烫，灌进这把潮州朱泥壶里，腾起一缕白雾，炉火噼啪作响，羊毛毡上坐着的人，有的是南国来的教师和医生，有的是北疆本地的牧人和工人，此刻，他们却围着一壶茶，南方人尝到的是干烈空气里的丝丝温润，北疆人则好奇于这小巧的壶，觉得它与铜壶大盅的豪放截然不同；而在场的潮汕人，眼眶却微微一热，像是忽然闻见自家厨房里的茶烟。外头正下着雪，纷纷扬扬，落在毡房顶上、马背上，也落在这把从南国带来的壶身上，雪是潮州不曾有过的风景，而此刻，壶也体验到了雪，南北风物在一瞬间交融，茶水的暖与雪的寒相对照，更显得这小壶里装着的不只是茶，是山河南北的一份圆融。

器物的意义，在此发生，它连接起南北的回忆，把彼此的陌生酿成一份安定，在中国人心里，器物从来不是器物，它们盛着吉祥的祈愿，也盛着乡愁的重量，一个"圆"，简单，但它是格局，天地万物之间，总要找到一个圆润的去处，像葫芦的圆，像壶的圆，像人生之圆。

故事的起点，总是乡土，故事的终点，还是乡土，中间所有的远行、漂泊、劳作、喧嚣，最后都化成手心里的一抹温热，正如这把壶，从潮州到新疆，它已经不再是简单的器物，而是山河间的叙事，人与故乡的关系大概就是如此。你以为你走远了，其实你一直都在带着那一块泥土；你以为你忘了，其实某一刻，一声吆喝，一缕茶香，就把你喊回去了，圆融，就是这种召回的力量。

壶还是静静地立着，背景是青绿的叶子，前面是迷蒙的一道光，它不说话，却是一幅画，就像是在说，这繁华的人世里，总会有一些东西能让你静下来，回到最初的自己，潮州的手艺，乡土的泥土，游子的记忆，远方的赠与，都在这一壶里，它就是一个结，把所有的线都系在一起。

壶体圆润，心态圆融，壶虽在掌中，其影却显天地广阔。